AHAD HA-AM
Ahad Ha-am (Asher Hirsch Ginsberg; 1856-1927), essayiste hébreu, penseur, et chef du mouvement Hibbat Zion. Ahad Ha-Am est né à Skvira, province de Kiev en Russie. Il a reçu une éducation juive traditionnelle dans la maison de son père, un Hasid qui était un riche négociant du village. Il a étudié le Talmud et la philosophie médiévale avec un professeur privé, et a été profondément influencé par le Guide du Perplexe de Maimonide. Il a lu la littérature de la Haskalah et étudié le russe, l'allemand, le français, l'anglais, et le latin, indépendamment. Après son mariage en 1873, il a continué ses études à la maison, en particulier la philosophie et la science,. Il a essayé plusieurs fois d'entrer à l'université, mais les obligations familiales et sa réticence de répondre à certaines exigences formelles ont perturbé ses plans scolaires et il est resté autodidacte. En raison de puissantes tendances rationalistes il a renoncé la première fois au Hassidisme et a alors abandonné toute la foi religieuse.
En 1884 il s'établit à Odessa, un centre important de la littérature hébraïque et de Hibbat Zion. Il est resté là, avec de brefs intervalles, jusqu'en 1907, entrant en contact avec ses premiers auteurs et figures communales. A Odessa il a été attiré dans des affaires publiques en tant que membre du Comité de Hovevei Zion sous la conduite de Léon Pinsker. Son premier article important, Lo Zeh ha-Derekh (1889, Le faux chemin , 1962), a vigoureusement critiqué la politique de Hovevei Zion de l'installation immédiate en Erez Israël et à la place préconisé du travail éducatif comme fond pour une implantation plus résolue et plus enthousiaste. Écrit sous le pseudonyme d' Ahad Ha-Am (" un du peuple "), l'essai controversé a rendu son auteur célèbre et l'a involontairement propulsé dans l'activité littéraire intensive. Ses articles, lesquels ont été édités dans Ha-Meliz, tous traité des sujets se sont reliés au judaïsme, l' implantation en Erez Israël, et Hibbat Zion. En ce temps, l'ordre secret de Benei Moshé, qui a cherché à réaliser les idées exprimées en son premier article, a été fondé avec Ahad Ha-Am en tant que son chef spirituel. L'ordre a existé pendant huit années, pendant lesquelles son activité littéraire était reliée directement ou indirectement à son travail (Nissayon she-Lo Hizli'ah; " Une tentative infructueuse ").
En 1891 Ahad Ha-Am a visité Erez Israël et a résumé ses impressions dans Emet me-Erez Yisrael (" La vérité d'Erez Israël "), un aperçu fortement critique des aspects économiques, sociaux, et spirituels des implantations juives. En 1893 il a payé une deuxième visite, et a publié de semblables critiques. Pour stimuler le travail éducatif qu'il a considéré une condition préalable pour l'implantation, il a projeté d'écrire une encyclopédie sur les juifs et le judaïsme (Ozar ha-Yahadut) qu'il a espéré pouvoir encourager les études juives et revitaliser la pensée juive. Bien que cet effort ait échoué, il a acquis une grande influence comme directeur de la maison d'édition d'Ahi'asaf et rédacteur du mensuel Ha-Shilo'ah qu'il a assumé en 1896. Ha-Shilo'ah, l'organe le plus important du sionisme et de la littérature hébraïque en Europe de l'Est, a servi un large lectorat juif, contribué au développement de la littérature hébraïque moderne, et conditionné Ahad Ha-Am avec une plate-forme pour une série de polémiques historiques. Juste après que la revue ait été fondée, une discussion a éclaté entre lui et " les jeunes hommes " (M. J. Berdyczewski, O. Thon, et M. Ehrenpreis), qui ont cherché à encourager l'écriture de la littérature hébraïque en toutes les phases de la vie, et provoqué une transformation des valeurs dans la culture juive. Ahad Ha-Am, cependant, craignait que cette écriture qui n'était pas spécifiquement juive était prématurée et pourrait mener à la séparation de la continuité culturelle juive. Il a préconisé à la place la concentration sur les problèmes juifs et l'érudition juive (Li-She'elat ha-Sifrut ha-Ivrit; " sur la question de la littérature hébraïque "). Cette polémique - caractéristique alors des tendances d'affrontements dans la littérature hébraïque - a été suivie par la grande discussion sur le sionisme politique de Herzl et de Nordau, à la suite du premier congrès sioniste à Bâle. Le réaliste et pessimiste Ha-Am était circonspect de peur qu'une campagne étendue et prématurée finisse dans l'échec et la déception. Il n'a eu aucune foi dans l'efficacité de la diplomatie des Herzliens, et a été préoccupé par la séparation des valeurs et de la culture juive de Herzl et Nordau. Il les accuse de négliger le travail culturel qu'il a considéré comme primordial, et par ce qu'il a espéré préparer le peuple pour le sionisme et les protéger contre la stérilité culturelle et l'assimilation (Ha-Ziyyonut ha-Medinit; " Sionisme Politique "). En 1900, après avoir visité encore une fois Erez Israël, il a participé à la délégation de Hovevei Zion au baron Edmond de Rothschild à Paris. Ses articles ont sévèrement critiqué les fonctionnaires du baron en Palestine, leurs attitudes autoritaires, la dégénération qui s'ensuivit parmi les colons, et la négligence des valeurs nationales dans le système d'éducation de l'Alliance Israélite Universelle (Battei ha-Sefer be-Yafo (" les écoles à Jaffa ") et Ha-Yishuv ve-Epitropsav (" le Yishuv et son Bienfaiteur")). La question de l'éducation nationale hébraïque et de l'assimilation dans l'ouest a alors également occupé beaucoup de son attention.
En 1903 Ahad Ha-Am s'est retiré de la direction éditoriale de Ha-Shilo'ah et a pris un poste avec la société de thé Wissotzky, entendant se consacrer à ses recherches littéraires négligées. Cependant, il a continué ses activités publiques. Après les pogroms de Kishinev, il a encouragé l'autodéfense juive et après le sixième congrès sioniste, il a vigoureusement intervenu au cours de la discussion sur le plan de l'Ouganda, qu'il a considéré comme une conséquence normale du détachement du sionisme politique des valeurs juives. A la conclusion de cette discussion il s'est consacré à l'inscription sur des sujets pas directement liés aux événements courants. Il a apparemment espéré exposer ses théories dans une forme systématique et compréhensive, et a écrit un certain nombre d'essais sur ces lignes (Moshe, Basar va-Ruah, Shilton ha-Sekhel; Anglais. ED. 1962), mais sa santé baissant et des obstacles peut-être intérieurs l'ont empêché de réaliser son but.
En 1907, après une visite privée en Erez Israel, il se déplaça à Londres où il a continué son activité publique. Il a joué un rôle en obtenant la déclaration de Balfour, pourtant il n'a pas été submergé par l'enthousiasme du mouvement sioniste suivant la déclaration. Ahad Ha-Am a perçu ses limitations, particulièrement en liaison avec la question arabe, et a évidemment eu une meilleure appréciation de sa vraie importance que ses collègues. Pendant cette période, son travail littéraire a beaucoup été diminué
En 1922 il s'établit en Erez Israël, où il y demeura jusqu' à sa mort. Il acheva ses essais rassemblés en quatre volumes commencé en 1895, Al Parashat Derakhim, il a dicté plusieurs chapitres de ses mémoires, et a édité ses lettres (6 vols. (1923-25), et dans une édition plus compréhensive, éditée par L. Simon et Y. Pogravinsky (1957-60)).
Ahad Ha-Am, un étranger
admis par hasard à la littérature, cependant, a
développé un modèle soigneusement ciselé,
lucide, et précis, un désir pour l'uniformité,
et un sens profond de la responsabilité. Son manque de
systématiser ses enseignements dans un travail compréhensif
a pu avoir été le résultat du manque de
temps, ou de son hésitation à entreprendre une
grande tâche. Son scepticisme normal et son manque de confiance,
régis jusqu' à un degré considérable
par une limitations d'éducation et de caractère.
l'ont également mené au recul face à l'audace
des " jeunes auteurs " et à l'audace du sionisme
politique. Son évaluation de soi, puis, en tant qu'auteur
occasionnel, était correcte. Ses articles, y compris également
ceux basés sur des perspectives compréhensives
du monde, sont fondamentalement les réactions responsables
aux problèmes contemporains d'un penseur pragmatique,
profondément consacré à ses objectifs, mais
considérablement influencé dans ses arguments en
changeant de conditions et circonstances. C'était en grande
partie la conséquence du fait que Ahad Ha-Am a dû
à ses idées aux sources incompatibles: positivisme
et idéalisme, mais non sans jamais réussir à
établir systématiquement la relation entre les
deux. Néanmoins, ils sont historiquement significatifs
et expriment le questionnement individuel de la génération
qui a provoqué un changement important dans la direction
de l'histoire juive. Les restrictions d'Ahad Ha-Am au sujet du
sionisme politique, l'implantation immédiate en Erez Israël,
et l'exaltation du mouvement sioniste concernant la déclaration
de Balfour ont été principalement basés
sur ses craintes au sujet de la tendance à la rapidité
qui est caractéristique de chaque réveil messianique
de masse. Ahad Ha-Am a craint que le sionisme pourrait avoir
la même extrémité que d'autres tels mouvements
dans l'histoire juive qui ont mené à désespérer
et à la désintégration désastreuse
(Ha-Bokhim; " Ceux qui pleurent "). Il a pu
ne jamais avoir cru de tout cœur en la réalité
de la solution sioniste, même sur l'échelle limitée
de sa propre définition. Il a clairement vu les problèmes
politiques et économiques et a estimé qu'ils ne
pourraient pas être surmontés.
En son tout premier article Lo Zeh ha-Derekh il a attribué les difficultés de l'implantation juive en Erez Israël à la faiblesse de la conscience nationale parmi les juifs. Une grande entreprise demande une promptitude de la part des masses pour sacrifier leur avantage privé pour la communauté, mais en raison de la dispersion et de la détresse de l'exil, les juifs n'avaient pas crû être accoutumés à un tel altruisme. Quand ils sont revenus à la patrie, ils ont attendu que le succès économique soit rapide et ont immédiatement désespéré quand ce n'était pas perçu. Par conséquent, il a cru, le pas de l'implantation devrait être ralenti, et qu'il soit précédé par une éducation intensive pour préparer le peuple pour le dévouement et pour renforcer sa conscience nationale. En d'autres termes, l'essai décisif devrait être remis à plus tard indéfiniment, sur la prétention implicite que le travail de la préparation pour la réalisation du but en soi constituerait une solution partielle. Cela, en effet, ne résoudrait pas ce que AhadHa-Am a défini comme " la question des juifs, " notamment, les problèmes économiques, sociaux, et politiques des masses juives. De toute façon, il a estimé que le sionisme ne résoudrait pas ces problèmes. D' autre part, il pourrait résoudre ce qu'il a défini comme " question de judaïsme "; c'est-à-dire, il pourrait créer un nouveau type de juif, fier de sa Judaïté et profondément enraciné en lui, de ce fait assurant la suite de la créativité spirituelle du judaïsme et la dévotion des juifs à leur peuple.
Ces considérations pragmatiques sont le point de départ pour une première analyse théorique de la question: Quelle est la nature et la source de la conscience nationale? Comment est-elle affaiblie et comment peut-elle être renforcée? Il est caractéristique, encore, de la méthode pragmatique d'Ahad Ha-Am que, en dépit de sa sensibilité à la conscience nationale faible parmi les juifs, il n'a pas étudié les bases culturelles et historiques pour une telle conscience nationale, mais a assumé son existence comme un fait normal. Quand les juifs d'Allemagne, de France, et de Grande-Bretagne ont demandé " pourquoi devons nous rester des juifs? " Ahad Ha-Am a répondu que la question n'était pas légitime. Juste comme un homme ne demande pas pourquoi il doit être un individu particulier, ainsi le juif ne peut pas demander pourquoi il doit rester un juif; c'est un fait donné qui ne peut pas être changé par la volonté. Sur la prétention que la nationalité est naturellement acquise, il établit une analogie caractéristique entre" le moi individuel " et le " moi national, " qui représente l'identité collective de la nation et embrasse tous les individus dans toutes les générations. Il n'a pas systématiquement expliqué ce concept, mais son intention est suggérée dans sa distinction entre l'attitude d'une personne vers son peuple et vers l'humanité. Le dernier est " abstrait; " une personne comprend rationnellement l'unité de tous les hommes, identifie ses liens avec eux, et son devoir moral vers eux. Mais cette abstraction n'est pas suffisante pour réveiller son amour pour l'individu en tant que tel. L'attitude envers la nation est " réelle, " c'est-à-dire, émotive. Elle n'est pas dérivée de la pensée, mais d'une impulsion normale et biologique. Chaque individu porte dès la naissance un sens d'appartenir au groupe dans lequel il a été soutenu; la famille, la tribu, ou la nationalité, qui est la base de son existence (Ha-Adam ba-Ohel; " l'homme dans sa tente "). " le moi national " est donc ancré dans " le moi individuel. "
Ceci mène à une deuxième analogie, trouvées dans plusieurs essais d'Ahad Ha-Am (Heshbon ha-Nefesh (Summa Summartum, 1962)). Les actes individuels, comme Darwin l'a enseigné, dans l'obéissance au " besoin de vivre. " C'est une impulsion élémentaire qui n'a besoin d'aucune justification; c'est un fait donné. La nation agit également par son propre " besoin de vivre. " Cependant, ceci signifie que chacun individu aspire pour exister avec sa nation et pour maintenir son existence; dans ce sens le " besoin national de vivre " est le résultat de la volonté de l'individu à vivre. " D'ailleurs, dans des conditions normales l'individu considère la survie de la nation comme avoir la priorité au-dessus de sa propre survie, parce que la nation est sa base biologique et continuera à exister même après la mort de l'individu. Par conséquent, l'individu se considère naturellement comme une cellule éphémère dans une organisation qui a existé avant lui et qui continuera à exister après qu'il soit mort. Dans son désir de survivre, il souhaite à perpétuer ses personnes, et par la même impulsion il sera disposé, en temps de besoin, de sacrifier sa survie personnelle pour celle de la nation.
Ahad Ha-Am s'est demandé comment ce sentiment normal a été affaibli parmi les juifs. Comment sont-ils arrivés à une situation dans laquelle ils préfèrent leur survie personnelle à la survie de leur peuple? Et il a répondu que c'est un résultat des conditions artificielles de l'exil. D'une part, il est apparemment provoqué par la détresse sociale, politique, et économique, des facteurs pas profondément sondés par Ahad Ha-Am, sans aucun doute parce qu'il n'a pas considéré le sionisme comme une solution pour de tels problèmes. D' autre part, il a analysé la situation spirituelle du judaïsme dans les temps modernes, qu'il a présenté sans enquête ou preuve, comme cause indépendante de l'affaiblissement de la conscience nationale des juifs. Ceux-ci s'affaiblissant, il a attribué à deux causes: d'abord, la paralysie des puissances créatrices spirituelles du judaïsme traditionnel dans la Diaspora, qui était devenu asservi au mot écrit (Ha-Torah she-ba-Lev; " La Torah du cœur ") et, deuxièmement, la force énorme de la culture vibrante et créatrice de l'Europe. Tandis que le jeune juif était instruit, admiré et identifié avec la culture européenne, il dédaignait l'héritage de ses pères et ne pourrait pas s'identifier avec lui. Si les juifs souhaitaient stopper ce processus, ils devaient rétablir la puissance créatrice du judaïsme traditionnel et combattre l'individu de l'intellectuel juif se désapprouvant face à la culture européenne, afin de rétablir son identification avec sa fierté dans son héritage (Ha-Musar ha-Le'ummi; " Moralité Nationale ").
Ahad Ha-Am n'a pas sondé pourquoi un tel effort devrait être fait. Il a assumé l'existence du sentiment national, ne fût-ce que sous une forme faible et tordue, dans les âmes des fanatiques d'une tradition pétrifiée et également dans ceux des assimilationistes. En niant ce sentiment national, ou ses engagements, il a estimé que les assimilationistes se sont niés et vivaient dans l'" esclavage au milieu de la liberté, " aussi bien que dans la détresse morale et spirituelle. Seulement quand ils sont revenus à la vie complète au milieu de leur peuple ils reviennent vers eux-mêmes (Avdut be-Tokh Herut; Esclavage en Liberté, 1962). Mais qu'était-il cet vraiment intellectuel juif lié à son héritage? Ahad Ha-Am a essayé de découvrir ce lien dans l'impulsion primaire " de la volonté nationale à l'existence. " Cette fidélité des demandes de volonté non seulement à l'héritage du judaïsme mais moule directement son contenu spécifique. Ainsi, Ahad Ha-Am a pensé qu'il pourrait réveiller les passionnés de la tradition pour l'adapter aux nouvelles conditions, comme devoir dérivé de ces valeurs elles-mêmes, et persuader ces juifs qui ont eu des tendances d'assimilationistes d'identifier le lien d'héritage essentiel entre eux-mêmes et de leur peuple. En général il a discuté (comme dans Avar ve-Atid; " après et futur, " 1962) qui puisque le " moi " est une combinaison du passé et du futur, et la suppression d'une de ces dimensions supprime le " moi, " donc chaque juif, s' il est fidèle à soi, doit conserver la foi avec le passé mais adapter ses valeurs aux besoins de la survie à l'avenir. Il a essayé de montrer en détail (dans Mukdam u-Me'uhar ba-Hayyim (" precession et succession dans la vie ")) que même les valeurs spécifiques de la foi juive, telles que le monothéisme ou la vision messianique, sont seulement des fonctions de la volonté à l'existence nationale, parce qu'elles peuvent être aimées dans un attachement existentiel au passé et concurremment adaptées aux chemins de pensée d'un adhérent de la culture européenne moderne, afin d'essayer de perpétuer l'existence nationale
De cette façon, Ahad Ha-Am a exprimé son attitude ambivalente à la tradition, une attitude caractéristique de la génération qui a reçu une éducation traditionnelle dans l'enfance mais a jeté la tradition lors de l' atteinte de la maturité. Il s'est identifié avec la tradition comme partie inséparable de sa personnalité culturelle; c'est-à-dire, ses mémoires. Mais il ne pourrait plus définir ses perspectives du monde et sa façon de vivre en ces termes. Il a donc échangé la croyance que certaines valeurs étaient absolument impératives pour un attachement émotif à de telles valeurs, et cherché dans elles une réflexion de son attitude vers elles. En même temps, Ahad Ha-Am n'a pas ignoré les difficultés provoquées par cette ambivalence. Affirmant que certaines valeurs font partie de l'héritage antique qui a maintenu la nation dans le passé, il a réalisé, était insuffisant pour leur assurer une attitude positive dans le présent. Si nous cherchons à garantir la survie de la nation à l'avenir, nous devons nous identifier avec les valeurs de son héritage dans leur propre intérêt. Ainsi, Ahad Ha-Am a cherché ces valeurs avec lesquelles l'intellectuel juif pourrait directement s'identifier. Tandis que dans quelques essais il basait le lien national sur " volonté de vivre" " du moi national " en des termes tirés du positivisme, dans d'autres (tels que Moshe et Ha-Musar ha-Le'ummi), il a basé le lien national avec le judaïsme sur un idéal spécifique en des termes tirés de la philosophie idéaliste. L'idéal du judaïsme est l'idéal de la justice absolue, qui est " la recherche pour la vérité dans l'action, " et qui a été indiquée dans la prophétie. La teneur intérieure de la foi juive est une moralité pure, à qui le judaïsme a léguée à la culture européenne et à ce qu'il est resté fidèle dans toute sa métamorphose historique
La contradiction entre ce concept et le précédent est évidente, et ils ont seulement un dénominateur commun, les considérations pragmatiques qui sont à la base de tous les deux. Le but d'Ahad Ha-Am dans ces essais n'était pas de définir l'essence du judaïsme en général, mais de chercher ces valeurs avec lesquelles l'intellectuel juif pourrait s'identifier et de ce qu'il pourrait être fier. Il pouvait donc revenir sur ses propres rapports et dans plusieurs essais (comme Al Shetei Ha-Se'ipim; Deux domaines) il déclarait que l'essence du judaïsme est le monothéisme absolu, et non la moralité à l'état pur. Il a adopté cette attitude pendant son conflit avec le judaïsme libéral, qui a montré des tendances à l'assimilation sur l'acceptation d'une identité entre l'idéal moral du judaïsme et celui de l'humanisme moderne européen. Dans la mesure où cette identité n'a pas mené à la conservation de l'unicité nationale mais a brouillé son identité, il l'a niée et a fait un nouveau début dans sa recherche des valeurs caractéristiques du judaïsme
Le même degré d'ambivalence est indiqué dans l'attitude d'Ahad Ha-Am à la halakhah. Pour des raisons pragmatiques il l'a trouvé commode pour ne pas traiter cette question, mais ses rapports généraux au sujet de la tradition pétrifiée des réactions fortes éveillées même par des rabbins qui étaient favorables à Hibbat Zion. Il a dû donc considérer la question de la halakhah dans l'espoir de maintenir un modus vivendi entre les ailes religieuses et séculaires du judaïsme (Divrei Shalom; " mots de paix "). Ce modus vivendi a été fondé, naturellement, sur l'hypothèse que les deux côtés ont été concernés pour l'existence continue du peuple juif en tant que peuple par une identité spirituelle distincte, et ont considéré le retour à Zion comme la solution. Sur cette base la discussion sur la teneur du judaïsme a pu être remise à plus tard dans un futur éloigné. Mais il était clair que les ailes séculaires et religieuses aient eu certaines espérances l'une de l'autre. Le problème d'Ahad Ha-Am était de formuler ces espérances sans détruire immédiatement la base commune aux deux ailes. Par conséquent, il a rejeté la réforme par une acceptation sans réserve de la vue orthodoxe, sans examiner les arguments des réformateurs sur leurs mérites, arguant du fait que les mots de la Torah ne pourraient pas être pris en tant que commandes divines et puis être corrigés selon la compréhension humaine; la correction a miné l'acceptation fondamentale de la religion et s'est ainsi faite superflue. D' autre part, cependant, Ahad Ha-Am n'a pas pu abandonner sa demande des changements de la halakhah afin de l'adapter à la façon de vivre du juif moderne; ni qu'il pourrait cacher le fait que les changements de la halakhah étaient en effet intervenus dans le passé. Il a trouvé la solution dans une formule historique: la religion n'est pas soumise à la réforme mais au développement. En d'autres termes ceux qui présentent des changements d'elle ne le font pas tellement délibérément, comme réformateurs. Au lieu de cela, ensuite leur vue du monde a changé et sous l'influence des conditions contemporaines, ils interprètent la tradition comme s'ils avaient projeté de confirmer ces choses qu'ils considèrent vraies et obligatoires. Ahad Ha-Am a donc cru que l'influence de la vie en Erez Israël mènerait au développement de la religion, et il n'y aurait plus n'importe quel besoin d'exiger directement des changements de la halakhah
Dans leur nouveau cadre, la vie sociale et culturelle juive serait enrichie et élargie et l'existence même des juifs comme des membres d'une nation ne seraient pas mis en danger.
Il y avait plusieurs bases pour la version d'Ahad Ha-Am du sionisme pratique: sa méfiance d'une tentative impétueuse et prématurée d'effectuer une grande entreprise; son incrédulité en réalité du programme sioniste comme solution au problème juif; et l'aspiration pour résoudre le problème du judaïsme en rétablissant sa créativité spirituelle sans entrave et en renforçant l'identification des juifs avec leur héritage réformé. (Dr. Pinsker u-Mahbarto (Pinsker et ses Brochures dans: Fédération des Sionistes américains 1911), et de Tehiyyat ha-Ru'ah (" la renaissance spirituelle, " 1962)). Il n'a pas présenté la vision dans le rassemblement des exilés en Erez Israël même comme un but final à long terme. La majeure partie du peuple juif continuerait à exister dans l'exil, dans la prétention que sa situation économique sociale s'améliorerait finalement et elle réaliserait l'égalité des droits civiques. De toute façon, la solution à la " question des juifs " devrait être cherchée, dans sa vue, dans les terres de la Diaspora. Ceux qui ont été préoccupés par " la question du judaïsme " s'installeraient en Erez Israël, où ils maintiendraient un état juif qui servirait " de centre spirituel " à la Diaspora. Sa société indépendante, qui serait entièrement juive, constituerait un centre d'identification émotive avec le judaïsme, et les valeurs spirituelles qui seraient créées en Erez Israël nourrirait toutes les parties du peuple et assurerait son existence et son unité. Après la déclaration de Balfour, Ahad Ha-Am a présenté un autre argument pour son programme limité; considération pour les droits nationaux des Arabes de la Palestine
Les travaux d'Ahad Ha-Am ont non seulement influencé ses disciples et admirateurs, mais ont également incité les discussions et la critique qui ont fertilisé la pensée juive moderne dans la mesure où chaque jet dans le sionisme a été influencé par le défi de ses écritures. Après l'établissement de l'état d' Israël, ses doctrines, politiques et théoriques, ont été soumises à la critique renouvelée, mais ses essais sont toujoursétudiés et sont un facteur influent de la pensée juive dans le Diaspora et en Israël. Un des auteurs et des penseurs les plus influents de sa génération, ses articles et essais constituent un des accomplissements principaux de la littérature moderne hébraïque.
D'après Encyclopedia Judaica